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作者：陈平
士本来是社会等级的一种，从上到下分别是王、诸侯、卿大夫、士，一个平民想跻身于贵族之列，首先要从士开始。
士不但要负责一些具体的管理事务，到了有仗要打的时候，还得能冲锋陷阵，必须得文武双全才成。要做到文武双全也还容易，孔子的弟子就个个文武双全。难的是，你就算是文武双全了，本事大的能捅破天，还是未必能挤进公务员的队伍里，成为一名士人。因为古代不开科举，也不举行招聘会，要想有人用你，除了有一身好本领之外，还需要有一定的名气，得让人知道你有本领。
要做到这点就比较困难了，因为古代时兴不自夸，有本事还不让自夸，又得让人知道自己，这难度该有多大，各位就去想吧。
所以孔子曾经对他的弟子们说：「学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？」
许多研究《论语》的人把这段话翻译为：「学习能时时地温习，不也是一件很让人高兴的事情吗？有志同道合的人从远处来，不也让人感到很快乐吗？人家不了解我，我却不怨恨，不也是君子吗？」
不过，他们没有说明白，好好的一个人为什么这幺爱学习？为什么有朋自远方来就要高兴？为什么别人不知道自己还不能生气？
这些问题的答案就在于古代的这个用人制度上。
一个人只有有能力，有真才实学才有机会步入上流社会。中国早期政治制度的性质属贤人政治，要求参政的人首先要有能力，道德高尚，所有的这一切，只有通过学习才能做到。像东郭先生那样，希望靠欺骗发家，是行不通的，贤人成堆的地方，你能骗得了谁？所以孔子才殷殷教导人们：“学而时习之，不亦说乎？”
「朋」在古代是指志趣相同的人。比如你喜欢武术，我也喜欢武术，咱们就算是朋，你来找我切磋，可能成为仇敌，也可能情投意合，成为朋友，还有可能彼此留不下啥印象，但大家都算朋，都喜欢武术。古代学习的法门分三种，一种是找老师学习，打听周围谁学问好，道德好，跟他学习；第二种是自学，总靠老师灌输出不来好学生，古代也不时兴大满灌，爱学不学，学习是你自己的事情；第三种是游学，打听到哪儿有本事大的人，去找他求教，顺便把自己的见解说出来，大家彼此印证。孔子曾经专门去周王室向老聃问礼，就属于游学的性质。只要是涉及到游学，无论是你找人家，还是人家找你，就彼此的关系来讲，就都算朋。
好端端地，有人大老远地跑来找自己，说明了一件事情：自己有一定的名气了。这能不让人高兴吗？两个人在一起切磋学问，增长见闻，不容说，这仍然是让人开心的事情，而且古代还有一条不成文的规定，如果一个人发现另一个人特别有能力，不能妒忌，诋毁人家不行，像庞涓对付孙膑那么对付朋友，很不上道。正确的做法是，要尽可能地向人推荐，宣扬对方的长处。
第三句就更好明白了，一个人有了本领，却不能被人知道，总会感到有些憋屈，这很正常。就算今天也一样，一个人认为自己很有本事，但遇到该升职的时候，就是轮不到自己，那种心情我们都能体会得到。在这种情况下，孔子认为还是要继续努力，之所以名声不响，名气不够，还是努力不到的原因，努力到了，自然就会有人来聘你做事。
所以他最后加了一句话，叫做「不亦君子乎」，这句话的意思是，只有具备了这样的心态，才能做一个合格的君子。合格的君子什么样？老子不是一直说，要不自夸，要勤勉，要不断努力，要从我做起嘛，孔子则说君子要求诸己，两个大圣人的意见在这儿是完全吻合的。
做到这些，还不能说一个人就是够一个士的资格了，只能算是具备了预备资格。做一个预备役的士都已经这样困难，这可真够让人头疼的。
又一次，子贡问老师如何才能做一个合格的士，孔子说：「行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。」可能子贡觉得这个难度有点高，就又问：「敢问其次。」孔子说：「宗族称孝焉，乡党称弟焉。」子贡仍然不满意，又问：「敢问其次。」孔子说：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以为次矣。」子贡又问：「今之从政者何如？」孔子说：「噫！斗筲之人，何足算也？」
士在春秋末期，被抬到了一个很高的地位，这其中的原因大约有两点：
（１）士是一个人仕途的起点，孔子师徒都是以士为人生第一目标的，他们严格要求自己，在讨论如何成为一名符合社会需要的士的时候，无形中抬高了士的标准。关于这一点，人们可以从《论语》中，关于士的标准的几次讨论中得到答案。
（２）越来越多的人，具备了士的能力与资格，不肯出仕。这使得士的含义逐渐演化，开始指那些求学求道的人。
作者简介：
陈平，初阳书院龙游基础部专职教师，担任《论语》、《孟子》等授课。著有《儒家堕落图：孔子和他之前的时代》（武汉：武汉出版社出版，2012）、《悦读论语》（北京：中央广播电视大学出版社，2012）等有关中国文化研究方面的书。
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